Sebab dan akibat - 8

Kehidupan insan terikat pada sebab dan akibat kerana fitrahnya dijadikan antara fitrah haiwanat dan malaikat, dimana haiwanat adalah bernafsu tanpa akal manakala malaikat adalah suatu kehidupan yang tidak bernafsu tetapi berakal. Sekiranya insan hanya mengutamakan akalnya tanpa mengikut pedoman atau petunjuk dari penciptanya, maka nafsunya akan mengaburkan pandangan insan akan kebenaran. Sedang tanpa menggunakan akalnya, menyebabkan insan bertindak hanya mengikut nafsu atau emosinya semata-mata yang mana wajar meletakkan darjatnya ketaraf yang hina.

Tamadun-tamadun yang lepas jelas menunjukkan bangsa yang membangun tanpa memberi peluang untuk proses akal membangun adalah lebih cenderung menjadi bangsa yang barbarian, penakluk yang ganas dan kejam serta bersistemkan sistem primitif manakala bangsa yang membangun dengan akal diberi peluang mengambil tempat, lebih cenderung menjadi bangsa yang lebih matang sifatnya atau cuba memperbaiki keadaan yang wujud untuk menjadi lebih baik dengan sistem kehidupan yang lebih teratur.

Ini jelas sedari tamadun kuno India, China, Yunani dan lain-lain termasuk juga dalam tamadun sejarah Islam. Pada permulaan zaman keemasan Islam berkembang, keutamaan akan pentingnya penggunaan akal diberi tumpuan, dimana rata-rata rakyatnya dari segala peringkat diberi kemudahan untuk itu. Contohnya, setiap lapisan rakyat mahupun pemerintah diberi keutamaan untuk dapat membaca, sebagaimana penekanan dalam agama Islam itu sendiri akan kepentingan ilmu buat setiap insan samada lelaki atau wanita. Ini seterusnya membantu membina tamadun yang menuju kearah yang kecermerlangan disamping menjadi pusat penerokaan ilmu. Dalam mana kemudiannya juga, insan dari segenap pelusuk datang kesitu tanpa masaalah untuk menimba pengetahuan.

Namun dari itu, kesan penekanan semata-mata kepada penggunaan akal tanpa mengimbangkan pada keutamaan wahyu atau amalan yang diperintahkan oleh Allah menyebabkan sesuatu yang negatif seperti kemunculan golongan Mutazilah yang menumpukan semata-mata keatas keutamaan akal, membawa kearah kesongsangan fikiran.

Sedang kemudiannya, Abu al-Hasan al-Ashari atau Imam Ashari (260H/874M - 324H/936M) yang bukan sahaja telah berjaya membenteras gejala Mutazilah, tetapi lebih dari itu, beliau juga telah membuat batu tanda buat batas untuk insan berfikir. Dan seterusnya dari situ, maka zaman keemasan Islam terus melonjak dalam suasana yang terkawal pemikirannya, dimana juga adalah merupakan asas pada dunia modern yang dikenali hari ini. Imam Ashari yang lahir dalam abad ketiga selepas hijrah adalah dari keturunan Abu Musa Asyaari, iaitu salah seorang sahaba Nabi Muhamad, dan Abu Musa Asyaari adalah juga merupakan sahaba yang membuat perantaraan perdamaian dalam pergeseran antara Muawiyah dan Syaidina Ali.

Jasa Imam Ashari ini amatlah besar, kerana pencerahan yang dilakukannya buat pedoman buat umat Islam mahupun yang lain, terutama dalam mengimbangi kekuatan akal dan dengan memahami akan kewujudan serta keagungan Pencipta alam. Dan sebagaimana zaman keemasan dunia Islam sewaktu dahulu yang telah berkembang jauh maju, dalam mana juga umat Islam tetap terpelihara aqidah mereka lantaran landasan yang ditampilkan oleh Imam Ashari, sebegitulah sehingga kehari ini, sekiranya umat Islam hendak terus meneroka dan mendalam akan pemaknaan segala yang ada dialam ini dengan pengunaan akalnya, wajarnya mereka mengikut tanda batu batas yang ditunjukkan oleh Imam Ashari agar terlindung akan aqidah mereka.

Imam Ashari bukanlah membawa pembaharuan didalam agama Islam tetapi melakukan penerangan serta penafsiran yang jelas mengikut kaedah asas yang sebenar agar tiada umat Islam yang terkeliru. Seperti bila memperkatakan akan zat Allah, melalui kata-kata atau kalam atau juga pemaknaan dari pengertian seseorang, maka tanpa petunjuk atau penerang dari ulama-ulama terdahulu seperti Imam Ashari (Asyariyyah) atau Imam Abu Mansur (Maturidi), wajar sahaja seseorang tersebut melakukan kesilapan dalam pemaknaan buat pengertian. Contoh bila adanya ayat akan Allah berada diatas Arsy (kerusi Arsy) bukanlah boleh dibayangkan melalui akal seperti akan bentuk zahir dan sebagainya tetapi ayat ini membawa maksud semata-mata tentang kebesaran Allah meliputi segalanya. (Ini kerana terdapatnya ayat-ayat muhkam iaitu jelas akan maknanya serta ayat mutasyabih iaitu samar-samar akan maknanya)

Ini adalah teramat penting untuk pertama-tamanya memahami akan keagungan dan kebesaran Allah dan memahami apa batas kemampuan akal insan, contohnya diwaktu bila penyelidikan atau pemahaman yang mendalam dilakukan keatas kausaliti iaitu berhubung dengan sebab dan akibat tentang segala yang diketahui atau diterokai dialam ini, sebagai seorang Islam, wajar menyakini akan kesan sebenar disebalik sebab dan akibat adalah dibawah kekuasaan Allah semata-mata, dimana juga seterusnya bagaimana Allah yang memberi kesan untuk segala sebab dan akibat bukanlah boleh dibayangkan oleh akal insan kerana akal insan itu sendiri, sampai disuatu peringkat, amat terbatas keadaannya.

Insan boleh sahaja cuba menyelidik atau cuba memahami akan sesuatu yang berkaitan dengan sebab dan akibat dipersekitaran alam kerana dunia yang dipenghunikan dicipta dalam bentuk darul asbab, seperti contoh sekiranya seseorang tersebut mendapat sesuatu penyakit, wajarlah ia cuba mencari penawar atau ubat untuk penyakitnya kerana Nabi Muhamad telah bersabda yang lebih kurang maksudnya, bahawa semua penyakit mempunyai penawarnya kecuali mati. 

Namun yang utama ditegaskan oleh Nabi Muhamad adalah bahawa yang menjadikan kehidupan, penyakit, penawar mahupun kematian adalah semuanya dibawah kekuasaan Allah semata-mata dimana sekiranya Allah kehendaki, maka insan akan bertemu dengan penawar untuk penyakitnya sedangkan sekiranya Allah tidak mengkehendaki, biarpun seseorang tersebut telah bertemu penawarnya, tetap penyakitnya tidak sembuh-sembuh. Disinilah akal insan wajar diikat kepada keyakinan bahawa Allahlah yang sebenarnya berkuasa diatas segala sebab dan akibat.

Sedangkan sekiranya mengikut akal insan semata-mata iaitu akal insan bebas mengikut apa sahaja yang mahu difikirkan, tentu sahaja insan mahu mengunakan akalnya untuk berfikir tanpa batasan, tetapi dengan tanpa batasan bila insan menggunakan akalnya, maka terpesonglah pemikiran insan sebagaimana terpesongnya pemikiran pengikut fahaman evolusi yang mencari sebab asal kejadian insan lalu membuat kesimpulan adanya evolusi iaitu pengantungan semata-mata keatas hukum alam dalam sebab kejadian asal insan serta mahluk lain didunia ini.

Batasan dalam penggunaan akal ini juga adalah suatu jurang perbezaan antara agama Islam dengan segala selain darinya, dimana selain darinya selalu mengambarkan bagaimana rupa Pencipta alam melalui gambaran zahir yang cuba dicapai oleh akal mereka. Sedangkan untuk agama Islam, Pencipta alam iaitu Allah dengan segala yang diciptaNya adalah amat berbeza. Dimana segala apa sahaja dialam ini samada dibumi mahupun keseluruhan alam semesta serta apa sahaja termasuk ruang dan masa adalah dicipta oleh Allah, sedang Allah yang mencipta segalanya adalah maha agung dan maha suci dari menyerupai dari segala apa yang diciptaNya.

Zaman Keemasan Islam terus berkembang dibawah petunjuk oleh Imam Ashari buat sekian waktunya sehinggalah disuatu keadaan kemudiannya dimana pemikiran-pemikiran Islam kelihatan terlalu cenderung kepada falsafah Yunani kerana ruang yang diberi buat berfikir, namun gejala ini seterusnya diperbaiki oleh Imam Ghazali. Hanya selepas Imam Ghazali, Ibn Rusd yang mengkritik Imam Ghazali sebenarnya tanpa menyedari, beliau telah membuka kembali pintu fitnah buat kesalah-fahaman dalam pengunaan akal insan.

Bersambung...