Gnosis (pengetahuan) berbeza dengan ilm

Gnostikisme (dari bahasa Yunani gnosis, pengetahuan) merujuk kepada mereka yang dikatakan mempunyai pengetahuan atau educated (terpelajar mengikut tafsiran pengajaran yang diketahui) dimana juga bermaksud selain mereka adalah jahil dan uneducated atau tiada pengetahuan. Gnostikisme merujuk kepada gnosis iaitu pengetahuan berdasarkan pengalaman atau persepsi peribadi. Gnosis atau irfani adalah epistemologi yang dikembangkan dalam dunia Syiah, filsafat iluminasi dan pengikut fahaman esoteris berperanan sebagai worldview (weltanschauung) penganutnya yang bersifat pribadi dalam mengatur segenap tingkah-laki dan cara berfikir yang bermuarakan pada pelarian diri dari realiti.

Contohnya, ayat Al Quran surah Rahman, ayat 19.22; - `Dia membiarkan dua lautan mengalir yang keduanya kemudian bertemu, antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing. Maka nikmat Tuhan-mu manalagi yang engkau dustakan? Dari keduanya keluar mutiara dan marjan` -, ditafsir oleh kaum syiah melalui gnosis iaitu pengalaman pengetahuan dan persepsi mereka bahawa al-bahrayn (lautan) sebagai Ali dan Fatimah, barzakh (penyekat/batas) sebagai Muhamad s.a.w dan al-lu`lu` wa al-marjan (mutiara dan marjan) sebagai Hasan dan Hussien. Sedangkan makna sebenarnya tidak sebegitu.

Gnostikisme adalah sebenarnya fahaman asas segala pergerakan dibawah fitan mata-satu (dajal) seperti atas nama Freemason, Illuminati dimana gnostik mereka mengambarkan pengetahuan kepada adanya dualisme kuasa, dualisme radikal atau dualisme mutlak iaitu dua kuasa ilahi yang setara, (iaitu kuasa Tuhan dan Dajal). Dalam dualisme ini, sekiranya dikurangkan melalui propadanda atau dakyah kuasa salah satu darinya, seperti dikurangkan tentang kekuasaan Tuhan, mengikut beberapa cara iaitu menanam persepsi salah, memanipulasi kebenaran, mengabur yang haq dan seterusnya, maka kuasa yang satu lagi, iaitu kuasa Dajal atau segala kuasa lain selain Tuhan, akan menjadi lebih tinggi dimata insan. (Gnostikisme ini berasaskan pada fahaman kuno Iran Manichaeisme iaitu sebuah ajaran yang mengajardualisme, perkataan "manichaea" dalam bahasa Inggeris dalam moden kini membawa pengertian "dualisme, mengemukakan atau melihat perkara-perkara secara hitam putih").

Gnostikisme (gnosis) iaitu apa yang dikatakan knowledge atau pengetahuan adalah amat-amat berbeza dengan makna Ilmu (ilm) biarpun ramai yang menyamakannya lantaran tidak memahami erti. Hatta seluruh makna konsep knowledge atau pengetahuan yang berkenaan dengan duniawi terutama duniawi modern hari ini adalah berbeza konsep dengan konsep ilm. Contohnya pengetahuan dari dunia barat atau bukan dunia Islam membawa maksud maklumat tentang sesuatu, seperti berkenaan segala tentang mental atau fizikal, sedangkan dalam pandangan Islam 'ilm adalah istilah yang meliputi semua teori, tindakan dan pendidikan, dimana ianya tidak terbatas pada memperolehi pengetahuan sahaja, tetapi juga mencakup aspek-espek yang menuju matlamat Islam dan bagi orang-orang beriman untuk mengamal atas kepercayaan mereka.

Lantaran itu, janganlah terlalu mendabik dada memberitahu dirinya seorang yang berpengetahuan, educated, mengetahui segalanya dalam mana merasa takbur atas memiliki sijil sekian-sekian Universiti, memiliki sekian-sekian pengalaman, memiliki sekian-sekian maklumat duniawi dan seterusnya lalu merendahkan mereka yang lain sebagai bodoh, uneducaed dan lain-lain tanggapan menghina, kerana yang dihina atau dipandang rendah boleh sahaja tinggi darjatnya disisi Tuhan yang sebenar-benarnya berkuasa, kerana ilmu yang sebenar adalah berkaitan cahaya hidayat yang membawa diri dan insan lain kejalan kebenaran manakala pengetahuan duniawi belum tentu membimbing kearah kebenaran dan bahkan pengetahuan duniawi boleh sahaja membawa kearah kerugian dan kehancuran bukan hanya untuk diri, malah masyarakat dan seluruh alam.

Perbezaan falsafah Machiavellisme dengan pandangan Islam

Machiavellisme merupakan falsafah tentang kenegaraan dan pemerintahan. Falsafah ini dicetuskan oleh N. Machiavelli (1469 – 1526).] Aliran falsafah ini menganggap bahawa segala sesuatu apa pun yang dilakukan demi pemerintahan dan negara, adalah sah dan baik untuk dilakukan. Machiavellisme menjadi dasar sebuah pemerintahan yang absolut (mutlak) dan otoriter.

Kekuasaan menurut Machiavelli merupakan alat yang mengabdi pada kepentingan negara serta merupakan dasar negara yang utama, bahkan melampaui hukum. Lantaran itu negara adalah tujuan akhir dari kekuasaan. Bahkan demi tujuan akhir tersebut, Machiavelli mengabaikan tujuan-tujuan lainnya seperti keadilan, kebebasan dan kebaikan bagi warga-negara.

Walaupun dilihat unsur pemikiran Machiavelli tidak selari dengan konteks negara demokrasi, namun realiti sebenarnya falsafah ini adalah bayangan pada kebanyakan negara demokrasi hari ini terutama dalam hal meraih kekuasaan. Untuk seseorang dapat meraih kekuasaan, menurut Machiavelli, wajar ada dalam dirinya terdapat dua perkara iaitu keberuntungan (fortuna) dan kecerdikan (virtu). Keberuntungan menentukan separuh dari usaha meraih kekuasaan manakala separuh lagi ditentukan oleh kecerdikan individu tersebut. Digambarkan olehnya bahawa seseorang tersebut harus mempersiapkan diri dengan kecerdikan agar ketika menghadapi suasana keberuntungan, dirinya telah sedia untuk menghadapinya dan menggunakan keberuntungan tersebut sebaik-baik mungkin demi meraih kekuasaan.

Niccolo Maciavelli dalam bukunya II Principe menyatakan, “penguasa", iaitu pimpinan negara haruslah mempunyai sifat-sifat seperti kancil dan singa. Ia harus menjadi kancil untuk mencari lubang jaring dan menjadi singa untuk mengejutkan serigala. Jadi jelaslah bahawa raja atau pimpinan negara harus memiliki sifat-sifat cerdik pandai dan licin seibarat seekor kancil akan tetapi disampibg itu harus pula memiliki sifat-sifat yang kejam dan tangan besi seibarat singa.

Berhubung dengan hal itu, pimpinan negara boleh berbuat apa saja asalkan tujuan wajar tercapai maka dengan demikian terjadilah het doel heilight de middeled (tujuan itu menghalalkan/membenarkan semua cara atau usaha). Maka falsafahnya, negara harus diutamakan dan apabila perlu negara boleh mengabaikan kepentingan individu. Falsafah Niccolo Machiavelli disebut machiavellismus.

Falsafah Machiavellisme yang bertunjakan pada pegangan sekularisme ini sebenarnya adalah berlawanan dengan Islam. Contohnya:

Niccolo Machiavelli berkata: “Seorang penguasa yang ingin tetap berkuasa dan memperkuat kekuasaannya haruslah menggunakan tipu muslihat, licik dan dusta, digabung dengan kekejaman dengan penggunaan kekuatan”.

Sedangkan didalam Islam, dinyatakan dalam suatu hadith: Abu ja’la (ma’qil) bin Yasar r.a berkata: saya telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: Tiada seorang yang diamanati oleh Allah memimpin rakyat kemudian ketika ia mati ia masih menipu rakyatnya, melainkan pasti Allah mengharamkan baginya surga. (Bukhari dan Muslim)

Dan dalam hadith lain dinyatakan: ‘Aidz bin amru r.a, ketika ia masuk kepada Ubaidillah bin Zijad berkata: hai anakku saya telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: sesungguhnya sejahat-jahat pemerintah iaitu yang kejam (otoriter), maka janganlah kau tergolong daripada mereka. (Bukhari dan Muslim)

Dalam istilah politik, sekularisme adalah suatu gerakan terhadap pengasingan agama dan kerajaan (sering diistilah pemisahan gereja dan negara). Abad pertengahan merupakan zaman dimana negara barat berada dibawah dominasi kekuasaan rohani gereja Katolik. Segala bentuk kekuasaan, hukum, undang-undang, serta kehidupan sosial masyarakat dikaitkan dengan Tuhan. Tuhan menjadi sumber dan pusat segala kegiatan manusia. Model kekuasaan ini mulai mengalami krisis ketika manusia mulai menyedari dirinya sebagai makhluk yang bebas. Awal kesadaran manusia inilah yang disebut sebagai pencerahan atau zaman Renaissance. Zaman Renaisaance memunculkan para tokoh falsafah besar yang berjuang melawan dominasi agama Kristian. Agama ini dilihat menyekat kebebasan insan untuk maju.

Salah satu tokoh Renaissance yang terkenal adalah Machiavelli. Ia mempersoalkan tentang kekuasaan gereja yang sangat mendominasi negara. Idea pokok pemikirannya adalah agar negara jangan sampai dikuasai oleh agama, sebaliknya negara harus mendominasi agama. Menurutnya, negara wajar mendminasi agama dan mempergunakan agama untuk mendukung patriotisme dan memperkuat kebudayaan sebagaimana agama Romawi kuno lebih bersifat integratif dibandingkan agama Kristen. Agama Romawi kuno berhasil mempersatukan negara, membina loyalitas, dan kepatuhan rakyat terhadap otoritas penguasa Romawi.

Tidak menghairankan jika fahaman sekularisme mendapat tempat dibarat. Ini berpunca dari pengongkongan gereja dan tindakannya menyekat pintu pemikiran dan penemuan sains. Ia bertindak ganas lagi dengan menguasai akal dan hati manusia, dengan erti kata lain segala keputusan adalah di tangan pihak gereja dengan mengambil kesempatan mengaut keuntungan dari pengikutnya dengan cara yang salah.

Eropah pernah tenggelam dengan darah mangsa-mangsa pihak gereja apabila ratusan malah ribuan orang mati di dalam penjara dan di tali gantung. Dengan sebab ini berlakulah pertembungan antara gereja dan sains yang akhirnya tertegaklah fahaman sekularisme yang bererti "memisahkan agama (kristian) dari negara". Suasana kacau bilau dalam agama kritian hasil penyelewengan yang berlaku dalamnya memungkinkan tertegaknya fahaman sekularisme disamping agama kristian yang sedia ada. Sekularisme disebarkan untuk keluar dari kepompong gereja yang begitu teruk mengongkong pengikutnya. Masyarakat Eropah tertekan dan dizalimi dibawah pemerintahan gereja. Bagi pejuang sekular, mereka menganggap dengan berada di bawah kuasa gereja mereka tidak akan mencapai kemajuan. Sebab itulah mereka memutuskan tali ikatan diri mereka dengan gereja dan menjadi orang yang beragama kristian hanya pada nama tidak pada pengamalan agama.

Sekularisme adalah suatu kepercayaan atau fahaman yang menganggap bahawa urusan keagamaan atau ketuhanan atau gereja tidak harus dicampurkan dengan urusan negara, politik dan pentadbiran. Ringkasnya sekularisme adalah satu fahaman yang memisahkan antara urusan agama dan kehidupan dunia seperti politik, pentadbiran, ekonomi, pendidikan dan sebagainya. Yang jelas menurut faham sekular, soal bernegara, berpolitik, berekonomi dan sebagainya tidak ada kaitan dengan soal agama atau gereja.

Apabila fahaman sekularisme ingin disebarkan dari barat ke timur, golongan ini tidak menyedari (secara sengaja atau tidak) suasana di timur yang berpegang kuat dengan agama Islam amat berbeza keadaannya. Keadaan dalam dunia Islam tidak sama dengan apa yang terjadi dalam dunia Kristian waktu itu dimana sepanjang sejarah, negara atau wilayah yang berada dibawah panji Islam telah dapat bangun maju dan membina tamadun-tamadunnya sendiri. Dari benua Nusantara sehingga hujung Marroko, sejarah telah menyaksikan banyaknya kerajaan-kerajaan atau wilayah yang dimajukan.

Ini kerana Islam adalah agama yang sempurna (kaffah), mengatur seluruh aspek kehidupan. Mulai dari yang dipandang kecil seperti memakai sandal dimulai dengan kaki kanan terlebih dahulu sehingga mengatur segala urusan umum mahupun membina strategi untuk kemaslahatan (kebaikan) umum.

Ajaran Islam pertama-tamanya mengatur segenap perbuatan insan dalam hubungan insan dengan Khaliq-nya, sebagaimana tercermin dalam aqidah dan ibadah ritual dan spiritual iaitu seperti: tauhid, salat, zakat, puasa dan lain-lain. Kedua, ia mengatur hubungan manusia dengan dirinya sendiri yang diwujudkan seperti berupa akhlak, pakaian, makanan, fikiran dan seterusnya. Dan ketiga, mengatur manusia dengan lingkungan sosial iaitu dalam hal mu’amalah dan uqubat seperti buat sistem ekonomi Islam, sistem pemerintahan Islam, sistem politik Islam, sistem pidana Islam, strategi pendidikan, strategi pertanian, dan lain sebagainya.

Islam adalah berbeza dengan agama-agama yang lain, sebab Islam tidak sebatas ibadah ritual dan spiritual belaka, namun juga memasuki ruang untuk kemaslahatan umum. Maka kaum muslim yang memisahkan agama Islam dengan kehidupan umum (fasluddin \’anil-hayah) bererti dia telah terkena virus sekularisme.

Hanya-sanya wajar difahami, bukan suasana politik atau dunia (fitnah-umpat mengadu-domba, berebut kuasa dll) memasuki suasana Islam tetapi suasana Islam yang wajar dimasukkan kedalam suasana politik atau dunia, seperti bukan suasana pasar yang riuh-rendah (ghafla, lalai, kelam-kabut dll) dimasukkan kedalam masjid tetapi suasana masjid (zikir, tawaduk, tenang dll) yang wajar dimasukkan kedalam suasana pasar.

(Dan dakwahlah tongak panjinya buat memasuki ruang kemaslahatan umum bukan politik, politik hanya berupa suatu alat kecil (seperti pinggan-mangkuk atau periuk yang dibawa dijalan Allah, hanya digunakan untuk memasak agar mereka yang bersama tidak kelaparan) dalam berdakwah kepada kebenaran bukan sebaliknya.)